Нас никогда не будили. Часть 10: Стоит ли нас будить?

Основываясь на обсуждении многочисленных постов в этой серии ( начинающейся здесь ), посвященной разбору аргументов Мусы аль-Гарби в его книге «Мы никогда не были пробуждены: культурные противоречия новой элиты» , можно предположить, что аль-Гарби враждебно относится к идеям или ценностям пробуждения. Но это было бы ошибкой и показало бы, что мы невнимательно относимся к его аргументам.

Само название книги должно это ясно показывать. Аргумент заключается в том, что символические капиталисты не смогли пробудиться , а не в том, что пробуждение как таковое – провальная идея. Как я уже упоминал в своём первом посте в этой серии, книга представляет собой критику пробуждённого активизма, написанную человеком, который сам симпатизирует идеям пробуждения. Его критика заключается в том, что активисты не смогли жить в соответствии с этими идеями – их поведение противоречит тому, что на самом деле подразумевает пробуждение. Таким образом, самая сильная критика пробуждённых активистов заключается в самом содержании этих идей:

Идеи, связанные с пробуждением, также могут дать нам инструменты для оспаривания порядка, установленного во имя этого пробуждения. Во многом именно это и является целью этой книги.

На протяжении всей книги аль-Гарби приходит к выводу, что то, что проповедуют прогрессисты, и то, что они делают, совершенно не соответствуют друг другу:

В ходе изучения этого текста мы увидели, что установки и установки, связанные с «пробуждением», в первую очередь разделяют символические капиталисты. Пробуждение, похоже, не ассоциируется с эгалитарным поведением в каком-либо значимом смысле. Вместо этого, дискурс «социальной справедливости», по-видимому, используется современными элитами для легитимации и сокрытия неравенства, для обозначения и укрепления своего элитарного статуса или для критики соперников — часто за счёт тех, кто действительно уязвим, маргинализирован и находится в невыгодном положении в обществе.

Но это само по себе не подрывает идеи, отстаиваемые «пробужденными». Например, ни один либертарианец не станет всерьёз считать, что аргументы либертарианцев против законодательства о контроле арендной платы (как экономические, так и моральные) опровергаются тем фактом, что Роберт Нозик однажды прибегнул к законодательству о контроле арендной платы , чтобы помешать своему арендодателю повысить арендную плату. Было ли это лицемерием со стороны Нозика? Безусловно. Доказывает ли это, что аргументы против контроля арендной платы несостоятельны? Конечно, нет. То же самое относится и к идеям «пробужденных», как отмечает аль-Гарби:

Что же тогда нам следует делать с идеологиями и методами анализа, связанными с пробуждением? Могут ли они стать полезными ориентирами для понимания и обсуждения социального мира? Или же они по сути своей опасны, вводят в заблуждение или безнадежно испорчены? Главная проблема в том, что символические капиталисты склонны использовать дискурс социальной справедливости неудачными способами? Или же символические капиталисты, сбитые с толку пробуждением, стремятся к достижению социальной справедливости контрпродуктивным образом? Проще говоря, проблема в пробуждении или в нас самих?

Подобно тому, как у физиков (пока что) отсутствует теория всего, у социальных учёных тоже отсутствует теория всего. Как отмечает аль-Гарби, «любой теоретический подход, проливающий свет на какой-то важный аспект общества, как правило, затемняет другие явления. Он хорошо объясняет одни вещи и плохо объясняет другие». Это справедливо и в отношении идей пробуждения. В качестве примера аль-Гарби описывает так называемый «дискурсивный поворот» в социальных исследованиях. Эта идея подчёркивает, что определение терминов не возникает совершенно нейтрально, словно из воздуха. Определение вещей может существенно повлиять на ситуацию в пользу или против определённых идей или групп, и это превращает определение терминов в серьёзную борьбу за власть. В целом, аль-Гарби отмечает: «Это подлинный вклад в понимание мира». Однако, несмотря на обоснованность этой идеи, «пробуждение» расширяет рамки теории далеко за пределы её полезности:

Тем не менее, сегодня многие сторонники символического капитализма, похоже, приписывают слишком большую власть символам, риторике и репрезентации. Многие утверждают, в отсутствие убедительных эмпирических данных, что малейшие обиды могут причинить огромный (часто недооценённый) вред. Под предлогом предотвращения этого вреда они утверждают, что законно, даже необходимо, агрессивно контролировать слова, тон, язык тела и так далее других людей. Как мы видели, люди из нетрадиционных и недостаточно представленных слоёв общества чаще всего оказываются под давлением и санкциями в ходе этих кампаний, поскольку они в меньшей степени обладают культурным капиталом, чтобы говорить «правильные» вещи «правильным» образом в «правильное» время, и поскольку их отклонения воспринимаются как особенно угрожающие (поскольку эта ересь подрывает заявления доминирующих элит, якобы от имени исторически маргинализированных и обездоленных групп).

Это чрезмерное расширение также приводит к тому, что пробужденные чрезмерно акцентируют внимание на «символических жестах в сторону антирасизма, феминизма и так далее», несмотря на то, что эти усилия «практически ничего не меняют в распределении богатства или власти в обществе». В целом, акцент на языке, хотя и оправданный в соответствующем контексте, дошёл до точки, где он становится бесполезным или даже откровенно контрпродуктивным:

Например, кампании по стерилизации языка никогда никого не вытащат из нищеты. Называть бездомных «не имеющими убежища», заключённых «лицами, участвующими в правосудии», а бедных — «людьми с ограниченными средствами» и так далее — всё это лишь дискурсивные приёмы, которые часто затмевают суровую реальность, с которой другим приходится сталкиваться в повседневной жизни…

В более широком смысле, облагораживание дискурса о «отверженных мира сего» не решает их проблем. Напротив, оно делает элиты более самоуспокоенными, когда мы говорим о бедственном положении «этих людей». Эмпирические исследования в этом отношении совершенно очевидны: эвфемизмы помогают людям легче воспринимать безнравственное поведение и несправедливое положение вещей. Это одна из главных причин, по которой мы вообще прибегаем к эвфемизмам.

Другая идея, связанная с «просвещенными», — это идея «интерсекциональности», которую аль-Гарби называет «важной и довольно бесспорной: существуют возникающие эффекты, эффекты взаимодействия, которые сильнее или отличаются от эффектов двух явлений, изучаемых независимо». Однако, как аль-Гарби подчёркивает на протяжении всей своей книги, то, как эта идея используется «просвещенными», как правило, не связано с тем, что фактически говорится в цитируемых ими работах, или даже противоположно им. Например, аль-Гарби описывает, как просвещенные ссылаются на идею интерсекциональности, «чтобы просто перечислить различные формы воспринимаемых ими интерсекциональных недостатков, как будто их можно просто наложить друг на друга (например, «Как латиноамериканка, бисексуальная, нейроотличная женщина, моя точка зрения более обоснована, а мои потребности важнее ваших — белого, цисгендерного, гомосексуального нейротипичного мужчины»)».

Именно этого, как утверждает современная теория интерсекционализма, мы не можем делать. Например, кто-то может наивно сказать: «Учитывая, что в Америке белые живут лучше чернокожих, а коренные жители живут лучше иммигрантов, коренные белые должны жить лучше чернокожих иммигрантов». Но интерсекциональная теория утверждает, что это ошибочное заключение — и это заслуга интерсекциональности, поскольку этот вывод фактически ложен. Чернокожие иммигранты, как правило, имеют несколько более высокие доходы, чем коренные белые. Поэтому, говорит аль-Гарби, интерсекциональность — важное понимание, несмотря на то, как его искажают «пробуждённые»:

Однако тот факт, что многие занимаются подобным корыстным и поверхностным анализом, не означает, что сама интерсекциональность ошибочна или должна быть отвергнута. Основные элементы этой концепции представляются однозначно верными и полезными для социального анализа.

Другая полезная и верная идея, связанная с «пробуждением», заключается в том, что последствия прошлой расовой дискриминации могут продолжаться даже при отсутствии современной расовой дискриминации, поскольку прошлые эффекты могут сохраняться в современных институтах:

В тот же период, после движения за гражданские права, дискриминация, основанная на предрассудках, на большинстве рынков труда пошла на спад. Однако дискриминация, основанная на навыках и образовании, резко возросла, как и выгода от наличия «правильных» дипломов и талантов. Поскольку образование было (и остаётся) неравномерно распределено по расовым признакам, практические последствия этих новых «меритократических» форм вознаграждения и исключения во многих отношениях сопоставимы с открытой расовой дискриминацией. Таким образом, расовые социально-экономические различия сохраняются, в основном не изменившись, даже несмотря на то, что откровенно нетерпимые взгляды и поведение стали гораздо реже встречаться и всё больше подвергаться табу.

Проблема, однако, заключается в том, что значительная часть «дискриминации по признаку навыков и образования» в сочетании с акцентом на дипломы и сертификаты сама по себе активно пропагандируется и поддерживается «проснувшимися» прогрессистами. Таким образом, на практике «проснувшиеся» «обращаются к „системам“, „структурам“ и „институтам“, что может служить средством мистификации, а не прояснения социальных процессов. Эти концепции могут использоваться и регулярно используются элитами, чтобы снять с себя ответственность за социальные проблемы и легитимировать своё бездействие по их решению. Они используются вскользь, чтобы избежать конкретики (поскольку конкретика неудобна)». Этот мистифицирующий (и не проясняющий) способ, которым проснувшиеся используют такие идеи, как «системный расизм», также отражается в том, как они используют „исторические несправедливости“ или „историю“ для описания текущих событий:

Подобным же образом многие современные символические капиталисты называют «историю» главной причиной современных несправедливостей. Однако «история» ничего не делает . Склонность многих символических капиталистов анализировать современную несправедливость в исторических терминах часто скрывает, как и почему некоторые элементы прошлого сохраняются в настоящем. Обсуждая устойчивость расовой идеологии, историк Барбара Филдс пояснила: «Ничто, унаследованное от прошлого, не могло бы сохранить расу живой, если бы мы постоянно не переосмысливали и не переосмысливали её, чтобы она соответствовала нашей собственной среде. Если раса живёт сегодня, это возможно только потому, что мы продолжаем создавать и пересоздавать её в нашей социальной жизни, продолжаем её проверять и, следовательно, по-прежнему нуждаемся в социальном словаре, который позволит нам осмыслить не то, что делали наши предки тогда, а то, что мы сами выбираем делать сейчас».

Однако, если правильно понять эти идеи, они сами по себе здравые и заслуживают рассмотрения:

В том же духе в этой главе значительное внимание уделено исследованию того, как апелляции к «системному» или «институционализированному» расизму или сексизму часто используются для мистификации социальных процессов, а не для их прояснения. Однако идея системного неблагополучия представляется совершенно верной: историческое неравенство в сочетании с современным устройством систем и институтов может приводить к ситуациям, когда одни люди оказываются в значительно менее благоприятном положении, в то время как другие получают значительные преимущества.

Ещё одна ценная идея, связанная с пробуждением, — это идея позиционности, идея о том, что наше социальное положение и идентичность влияют на то, как мы видим и понимаем мир. Аль-Гарби говорит, что это тоже ценная и полезная идея. Но и здесь есть проблема: те, кто чаще всего упоминает позиционность, не применяют её к себе:

Серьёзное отношение к позиционности должно побудить людей задуматься о том, в какой степени их собственная якобы освободительная политика (и особенно однородность этих убеждений в рамках одной области) может подорвать их способность понимать определённые явления, заставить их игнорировать ключевые точки зрения и неудобные факты в погоне за предпочтительными для них нарративами и политикой, а также побудить их следовать курсу действий, который на самом деле не расширяет возможности и не служит тем людям, которым они должны расширять возможности и служить, и не отражает чужие ценности и предполагаемые интересы. Более того, доведение этих идей до логического завершения должно побудить больше людей, разделяющих левые взгляды, задуматься о том, в какой степени их собственная «освободительная политика» может на самом деле быть продуктом их собственной элитной позиции и служить в первую очередь интересам элиты, а не помогать действительно маргинализированным и обездоленным.

В целом, можно провести параллель со склонностью к подтверждению и её использованием в публичном дискурсе. У меня нет официальных данных, но, по моему мнению, примерно каждый раз, когда упоминается идея склонности к подтверждению, это делается для объяснения того, почему эти люди не способны понять, почему моя точка зрения действительно права в каком-либо текущем вопросе, и примерно в 0,00% случаев это используется как возможность исследовать, почему мои взгляды могут быть дезинформированными и какие важные моменты я мог упустить из виду. Но это не опровергает саму идею склонности к подтверждению! То же самое говорит аль-Гарби об идеях, связанных с пробуждённостью:

Тот факт, что многие вместо этого используют эти структуры нерефлексивными способами — чтобы укрепить собственное чувство морального и интеллектуального превосходства или подтвердить свои предубеждения относительно «тех людей», которые не исповедуют, не верят или не чувствуют «правильные» вещи, — не влечет и не подразумевает, что эти режимы анализа не могут быть использованы более продуктивно.

И в этом заключается главный посыл аль-Гарби. Он критикует не пробуждение как таковое, а поведение тех, кто утверждает, что вдохновлён идеями пробуждения. Когда он говорит: «Мы никогда не были пробуждёнными», он не добавляет: «И это хорошо, потому что все эти идеи ужасны!» Вместо этого он видит в этом проблему, которую необходимо решить, поскольку за всем этим стоят ценные идеи пробуждения, способные сделать мир лучше. И тот факт, что прогрессисты никогда не были пробуждёнными на практике, — это провал самих прогрессистов, а не идей пробуждения. Подводя итог, он говорит:

Проще говоря, тот факт, что символические капиталисты так и не разбудили нас, многое говорит о нас. Однако гораздо меньше он говорит о тех структурах и идеях, которые мы присваиваем (и часто искажаем) в нашей борьбе за власть.

На этом я завершаю свой обзор книги аль-Гарби. В следующих нескольких постах я расскажу, с чем я согласен в его книге, что я из неё узнал, с чем не согласен или где, по моему мнению, он промахнулся, а затем подытожу свои общие мысли.

Как партнер Amazon, Econlib получает доход от соответствующих покупок.